LA PUERTA DEL CIELO III

Todos somos instrumentos del amor. La semilla que está plantada en cada corazón está siendo regada y abonada por la Luz Divina. Irremisiblemente dará su fruto y seremos testigos de cómo florece en nosotros, y se manifestará por siempre jamás el ser humano que llevamos dentro. Estamos hechos a imagen y semejanza de la eternidad.

Un ser diseñado para estar en armonía, en paz, en felicidad… Sincronizado con las fuerzas invisibles que rigen nuestros destinos y nos gobiernan. Son leyes instituidas desde el comienzo de los tiempos y todo aquel que las descubra encontrará su propósito, su meta. Se hallará a sí mismo.

Son leyes que han sido ratificadas, probadas y sufridas en sus propias carnes por los misericordiosos, por los desdichados, por los hambrientos, por los llamados escoria, por los más desfavorecidos, por los desahuciados, por los que lloran en la soledad de la noche, suplicando y mendigando amor y justicia.

Y sencillamente porque ese grito está siendo lanzado, desde todos los confines de la tierra, por todos los corazones que están sirviendo de espejos andantes para que los adinerados, los favorecidos, los afortunados, los que tienen más recursos, los llamados del primer mundo, se vean confrontados y reconozcan la miseria, la soledad, el vacío y el sin sentidos de sus vidas.

Estos seres bienaventurados van enarbolando el estandarte de la justicia divina, deseosos de implantar el reino de la verdad. Llevan mucho tiempo suplicando y trabajando en silencio. Están siendo utilizados, dirigidos y manipulados por el Santo Aliento y están cumpliendo su misión con amor y entusiasmo. Y se sienten dichosos y protegidos por la Gracia.

Es la misión más altruista jamás concebida. Porque el trabajo de convierte en adoración. ¡Qué inmenso honor! Pertenecer a esa clase de seres elegidos para dar su vida, en servicio, por el ser que te ha creado. A qué podemos tener miedo. Aquél que ha sido bendecido por la Gracia, jamás debe tener miedo a nada de este mundo ni del venidero.

“Sabed que el cuerpo no puede sucumbir en tanto Dios no ha terminado de utilizarlo para Su Lila. (Juego Divino)”. (Pensamientos – Swami Ramdas)

Aquellos que comprenden Su Lila (este juego divino), estarán en condiciones de ir despojándose de lastres que han acumulado en este mundo, ya sean materiales como de conceptos, estereotipos, paradigmas, tópicos que lacran nuestra existencia y nos impiden escalar otros planos de conciencia.

Por el mero hecho de estar en este mundo y poder experimentar que dentro de nosotros está el poder de donde se ha desplegado toda la creación, ya deberíamos sentirnos más que agradecidos. Y si fuéramos conscientes de que ese ser que no podemos pronunciar Su Nombre con labios carnales, nos ha permitido disfrutar de su juego, haciéndonos partícipes de su creación con la experiencia captada a través de los cinco sentidos por donde apreciamos tanta perfección, nos inclinaríamos en la más absoluta veneración y reverencia.

F.G.M.

LA PUERTA DEL CIELO II

El sendero oculto hacia otros planos de conciencia se está manifestando con la experiencia de plenitud. El poder del amor nos abrirá como el sol abre a las flores. Veremos sus manifestaciones en los seres humanos. La compasión y misericordia se harán presentes en nuestras vidas y nos volcaremos en hablar y generar amor por doquier a través de la vibración que emane de nuestro ser. Las personas percibirán algo maravilloso en los seres que disfruten de la existencia.

Por fin hemos comprendido. Nuestra súplica ha sido atendida. Nuestro llanto ha sido derramado en el sitial donde el amor tiene establecido su reino. La Luz que emana de ese reino nos es muy familiar, porque somos nosotros mismos. Estamos creados con esa Luz. ¿Quién nos iba a decir que dentro de nosotros ha estado, está y estará por siempre jamás las respuestas a las preguntas que desde tiempo inmemorial hemos suplicado al vacío?

El ser humano como corona de la creación tiene el poder y está diseñado para experimentar la gloria más perfecta que el Creador haya podido crear. Pero como no podemos soportar tanto amor, tenemos que ir sintiéndolo en pequeñas dosis hasta que por fin podamos estar sintonizados las veinticuatro horas del día. Hacia ello nos dirigimos lentamente pero seguros.

¿Quién no ha visto evolucionar a un hijo? Hemos seguido su trayectoria de crecimiento tanto físico como psíquico. Y hemos visto crecer en él, valores y virtudes, y nos sentimos orgullosos de ello. Igualmente, el motor que nos da la vida, EL ALIENTO, que nos acompaña todo el tiempo desde que nacemos hasta que morimos, ha seguido, sigue y seguirá nuestra trayectoria a lo largo de nuestra existencia y se siente orgulloso de que nos acordemos de él y le respiremos, y seamos conscientes de que la vida habita dentro de nosotros. Y que nuestro cuerpo sea su santuario, donde las oraciones, las súplicas, los rezos y las meditaciones, siempre estén dirigidas hacia nuestro interior, donde Él habita.

Qué increíble sentir esa experiencia total. Es la única forma de comprender la existencia de Dios. Experimentándole a través de nosotros mismos. Hemos sido creados para ello.

“Una de mis principales razones para no creer en Dios es que carezco de cualquier experiencia de él. Éste es el argumento más simple, y uno de los más fuertes. Nadie apartará de mi cabeza que, si Dios existiera, debería hacerse ver o sentir más. Bastaría con abrir los ojos o el alma. Es lo que intento hacer. Y cuanto más lo hago, más veo el mundo y más amo a los seres humanos.”
El alma del Ateismo (André Comte-Sponville)

Si supiéramos que hemos sido diseñados para alcanzar esa sed que nos lleve al manantial que está dentro de nosotros. Qué juego más hermoso ha diseñado el Creador, jugando a darnos a probar lo que ya reposa dentro de nosotros. Por eso hemos de aprender a abrirnos poco a poco.

Respeto todos los credos, todas las Religiones, todas las doctrinas, todos los caminos, y a todos los ateos que están buscando una manifestación de Dios, una señal que les indique el camino a seguir. Y la verdad es que esa señal vendrá no en la forma que nuestra mente tiene ya establecida. Deseamos que se manifiesten milagros y señales en el cielo. Pero vendrá como ladrón en el noche, silenciosamente y sin grandes estruendos.

Está en cada ser humano, caminando por este mundo, llegando a cada uno de nosotros de la forma más inverosímil. Solo se requiere que abramos el corazón y al igual que el periscopio de un submarino rastrea en el mar su objetivo, nuestro corazón detectará señales procedentes de otros seres humanos que han escalado otro plano de conciencia y disfrutan en propagar el mensaje que ha llegado a ellos de forma magnánima y a través de claves que nuestro corazón ha detectado.

El gran dique del Conocimiento está cediendo e inundará de Gracia los corazones sedientos. Qué afortunados son los seres que han sido, son y serán testigos del poder del amor manifestándose a lo largo y ancho de este mundo.

F.G.M.

Acerca del Conocimiento II

EVANGELIOS APÓCRIFOS
EVANGELIO DE SANTO TOMÁS

3. Ieoshúa ha dicho: Si aquellos que os guían os dijeran, “¡Ved, el Reino está en el Cielo!”, entonces las aves del Cielo os precederían. Si os dijeran, “¡Está en el mar!”, entonces los peces del mar os precederían. Más bien, el Reino de Dios está adentro de vosotros y está fuera de vosotros. Quienes llegan a conocerse a sí mismos lo hallarán y cuando lleguéis a conoceros a vosotros mismos, sabréis que sois los Hijos del Padre viviente. Pero si no os conocéis a vosotros mismos, sois empobrecidos y sois la pobreza.

F.G.M.

LA PUERTA DEL CIELO I

Al igual que los transbordadores espaciales, en su reingreso a la atmósfera terrestre, han de atravesarla a una cierta velocidad y a un ángulo determinado para que no reboten y se desintegren; los seres humanos hemos de encontrar esa puerta que nos libere de los apegos mundanos e ilusiones mentales, para iniciar el viaje a planos de conciencia más elevados…

¿Por qué somos tan distintos cada miembro de una misma familia, si todos hemos nacido en el mismo seno, compartiendo el mismo proyecto, y la misma educación que nuestros padres han diseñado para nosotros? ¿Quién planifica nuestro destino antes de nacer? ¿Quién traza los obstáculos que hemos de sortear en nuestra vida? ¿Estamos predestinados? ¿Es el azar? ¿Es un absurdo? ¿Es un misterio? ¿Es un sinsentido? ¿…?

Cuando nacemos ya venimos con nuestro único y exclusivo código incorporado para que se desarrollen y desplieguen todos los resortes para llevar a cabo su propósito. Todas las circunstancias de la vida marcarán nuestro destino y posibilitarán el encuentro con la clave del misterio oculto.

La entrada a dicho enigma estará bien custodiada por invisibles guardianes esperando pacientemente que desarrollemos y descubramos en nuestro interior el jeroglífico, las claves para evolucionar a otros planos de conciencia.

Tendremos señales en el transcurso de nuestra vida y solamente el corazón estará capacitado para interpretar las instrucciones y mensajes impregnados de amor provenientes de nuestros semejantes, y de las circunstancias de la vida.

Sin que comprendamos el motivo seremos arrojados a situaciones que impregnarán nuestra conciencia, dejando marcas de amor. Será el indicio de nuestro aprendizaje y empezaremos a descubrir el propósito de nuestra existencia, de forma sutil.

A partir de ese instante ya no podremos retroceder porque seremos zarandeados por el amor que nos ha dejado marcado de por vida. La esperanza se divisa en nuestro horizonte interior y por fin reconocemos que estamos llegando al final del túnel.

Cuando lo atravesamos estaremos en disposición de reconocer las indicaciones e interpretar las contraseñas que se han manifestado durante nuestra existencia. La certidumbre se estará revelando, sin que sepamos cómo ha ocurrido. Deseamos evolucionar como un niño desea andar. Queremos crecer, escalar otro peldaño en la escala interior. Empezamos a descubrirnos como seres humanos y nos agrada esa nueva sensación. Comenzamos a sentir que estamos en armonía con nuestro entorno. Y por fin respiramos amor.

Vemos una mano tendida y nuestro corazón recibe un mensaje claro, diáfano, comprensible tan solo por nosotros. Está redactado desde el origen de los tiempos exclusivamente para cada uno de nosotros.

Y dice El Kybalion: “Dondequiera que estén las huellas del Maestro, allí, los oídos del que está pronto para recibir sus enseñanzas se abren de par en par”. Y además: “Cuando el oído es capaz de oír, entonces vienen los labios que han de llenarlos con sabiduría». Otro aforismo del Kybalion: “los labios de la Sabiduría permanecen cerrados, excepto para el oído capaz de comprender.” (Hermes Trismegisto)

La puerta del cielo se está abriendo para nosotros. Habremos encontrado la abertura. Oiremos las sabias palabras y nuestro corazón asentirá y nuestros ojos derramarán lágrimas de gozo y alegría porque habremos sido dignos de comprender la sabiduría que sale del Maestro. A partir de aquí iniciamos el viaje hacia otros planos de conciencia.

F.G.M.

EL DIOS VIVO

Una referencia sobre el Maestro Vivo en el Evangelio de los Esenios.

Libro I. El Evangelio de la Paz.

Y los demás respondieron: "Todos cumplimos las leyes de Moisés, nuestro legislador, tal como están escritas en las sagradas escrituras".

Y Jesús les respondió: "No busquéis la Ley en vuestras escrituras, pues la Ley es la Vida, mientras que lo escrito está muerto. En verdad os digo que Moisés no recibió de Dios sus leyes por escrito, sino a través de la palabra viva. La Ley es la Palabra Viva del Dios Vivo, dada a los profetas vivos para los hombres vivos. En dondequiera que haya vida está escrita la ley. Podéis hallarla en la hierba, en el árbol, en el río, en la montaña, en los pájaros del cielo, en los peces del mar; pero buscadla principalmente en vosotros mismos. Pues en verdad os digo que todas las cosas vivas se encuentran más cerca de Dios que la escritura que está desprovista de vida. Dios hizo la vida y todas las cosas vivas de tal modo que enseñasen al hombre, por medio de la palabra siempre viva, las leyes del Dios verdadero. Dios no escribió las leyes en las páginas de los libros, sino en vuestro corazón y en vuestro espíritu. Se encuentran en vuestra respiración, en vuestra sangre, en vuestros huesos, en vuestra carne, en vuestros intestinos, en vuestros ojos, en vuestros oídos y en cada pequeña parte de vuestro cuerpo. Están presentes en el aire, en el agua, en la tierra, en las plantas, en los rayos del sol, en las profundidades y en las alturas. Todas os hablan para que entendáis la lengua y la voluntad del Dios Vivo. Pero vosotros cerráis vuestros ojos para no ver, y tapáis vuestros oídos para no oír. En verdad os digo que la escritura es la obra del hombre, pero la Vida y todas sus huestes son la obra de nuestro Dios. ¿Por qué no escucháis las palabras de Dios que están escritas en Sus obras? ¿Y por qué estudiáis las escrituras muertas, que son la obra de las manos del hombre?”

F.G.M.

Acerca de los Avataras o Maestros

Sri Ramakrishna – Dichos y Sentencias

50. En el árbol del Satchitananda hay innumerables Krishnas, Ramas, Cristos, etc; uno o dos de ellos descienden a este mundo y producen poderosas modificaciones y cambios de dirección.

51. El Avatara o Salvador es mensajero de Dios. Es como el Virrey de un poderoso monarca. Así como, cuando hay alguna rebelión en una provincia lejana, el rey manda a su virrey para que acabe con ella, así también, cuando se pierde la religión en alguna parte del mundo, Dios envía allí a Su Avatara.

52. Es un mismo e idéntico Avatára el que, habiéndose sumergido en el océano de la vida, surge en un lugar y se lo conoce como Krishna, y se vuelve a sumergir y surge en otro lugar y es conocido como Cristo.

F.G.M.

El Nombre de Dios

Sri Ramakrishna – Dichos y Sentencias

95. El pedernal puede estar incontables años bajo el agua, y aun así no pierde su fuego interior. Golpéalo con hierro siempre que quieras, y sale la chispa resplandeciente. Lo mismo ocurre con el verdadero devoto firme en su fe. Aunque permanezca rodeado por todas las impurezas del mundo, nunca pierde su fe y su amor. Queda embelesado en cuanto oye el Nombre de Dios.

F.G.M.

Acerca del Reino de los Cielos

Sri Ramakrishna – Dichos y Sentencias

214. El plato más pesado de la balanza baja mientras sube el más ligero. Similarmente, aquel que carga con demasiadas preocupaciones y ansiedades del mundo, desciende acercándose al mundo, mientras que el que tiene menos preocupaciones se eleva y se acerca al Reino de los Cielos.

F.G.M.

Acerca del Conocimiento

Sri Ramakrishna – Dichos y Sentencias

60. Hay una legendaria especie de pájaros llamados «Homa», que viven tan arriba en los cielos y que sienten un amor tan intenso por esas regiones, que nunca condescienden a bajar a la tierra. Incluso dicen que sus huevos (que, cuando los ponen en el cielo, empiezan a caer hacia la tierra atraídos por la gravedad) los incuban a medio camino de ese curso descendente y nacen así los polluelos. Los pequeños enseguida se dan cuenta de que están cayendo, y de inmediato cambian su curso y empiezan un vuelo ascendente de vuelta a su hogar, llevados por instinto. Hombres como Suka Deva, Nárada, Jesús, Sankaracharya y otros son como esos pájaros, que incluso en su infancia abandonan todos los apegos a las cosas de este mundo y se internan en las más altas regiones del verdadero Conocimiento y de la Luz Divina. A esos hombres los llaman Nitya Siddhas.

F.G.M.

Acerca de Dios

Sri Ramakrishna – Dichos y Sentencias

1. Durante la noche, ves muchas estrellas en el cielo, pero cuando sale el sol ya no las encuentras. ¿Dirías acaso que no hay estrellas en el Cielo durante el día? Hombre: porque en tus momentos de ignorancia tampoco contemples a Dios ¡no digas que Dios no existe!

2. Así como a una misma materia, por ejemplo al agua, distintos pueblos le dan nombres distintos —unos la llaman «water», otros «vari», otros «acqua», y otros «pañi»—, así al Satchitananda, la Eternidad-Sabiduría-Felicidad, algunos lo llaman Dios, otros lo llaman Allah, otros Harí y otros Brahmán.

F.G.M.

PREPARADO PARA EL SOL

"¿Tienes tiempo para comprometerte de nuevo con esta vida?"

El río de la respiración fluye en tu interior. Si quieres unirte a él y mecerte en ese hermoso vaivén, es elección tuya. El río del Conocimiento fluye a través de ti. ¿Te das cuenta de que el Conocimiento de uno mismo no es una experiencia creada? Ya está en ti. Lo único que hace este Conocimiento es redirigir tu atención de lo externo hacia tu interior mediante cuatro técnicas. Y esa dulce y bella experiencia siempre permanece en tu interior.

Maharaji

F.G.M.

La Verdad

La gente ve el encanto del paraíso. Aquí estás en el paraíso. Porque el paraíso verdadero está en ti. En ti reside tu Dios. Y por la misma virtud, o por el mismo hecho de que Dios reside en ti, tu paraíso está en tu interior.

Buscas la verdad. ¿Y cómo buscas la verdad? ¿Racionalizándola? No. La verdad es que estás vivo. La verdad es que existes. La verdad es que puedes sentir paz. La verdad es que puedes sentir esa claridad en tu vida. Ésa es la verdad. Y el día que lo sepas, estarás salvado. El día que lo comprendas, estarás salvado.

¿De que necesitas ser salvado? Necesitas ser salvado de la inconsciencia. Necesitas ser salvado de la confusión. Necesitas ser salvado de la duda. Estos son tus enemigos. Ellos son los elementos que te corroen porque te roban de la conciencia de saber sobre tu existencia. Son las cosas que te hacen olvidar que estás vivo. Eso hará la confusión.Dolor, sufrimiento. Si quitas la confusión y la inconciencia, el dolor y el sufrimiento se van. Desaparecen. Porque el día que empiezas a reconocer tu vida, el día que comienzas a comprender que este aliento es una bendición, “He sido bendecido. Y de nuevo. Y otra vez.”Esto no es trivial. Esto no es común. Esto es especial. Esta vida es especial.

Comprende la importancia de estar vivo. Comprende la importancia de esa sed en tu interior por estar contento.

Y esa belleza. Reconocer esa belleza una y otra y otra vez.

Maharaji (Prem Rawat)

F.G.M.

Acerca de Dios I

Sri Ramakrishna – Dichos y Sentencias, 31, 32, 33, 34, 35

31. Dios es el Brahmán absoluto y eterno, y al mismo tiempo el Padre del Universo. El Brahmán indivisible es como un vasto océano sin orillas ni límites en el que yo sólo puedo debatirme y hundirme. Pero cuando me acerco a la deidad personal (Harí), que siempre está activa, encuentro paz como el náufrago que se acerca a la orilla.

32. Dios no tiene forma y, al mismo tiempo, tiene forma, y es Lo que está más allá tanto de la forma como de lo que no tiene forma. Sólo El puede decir qué más es.

33. En cierta fase de su camino de devoción, el devoto encuentra satisfacción en Dios con forma; en otra fase, en Dios sin forma.

34. El Dios con forma es visible, o mejor dicho, podemos palparlo cara a cara, como ocurre con el amigo más íntimo.

35. Así como unas veces estoy vestido y otras veces estoy desnudo, así el Brahmán, según el momento, tiene atributos o no los tiene.

F.G.M.

TÉCNICAS DE MEDITACIÓN VI

Mantra Yoga: Como su nombre indica, es el yoga de los mantras, palabras de poder, fórmulas divinas o sonidos sagrados.
El Prana es la fuerza vital o aliento en general de todas las criaturas.
La respiración es inhalada de forma natural, suspendida temporalmente y luego exhalada por todos nosotros. Este proceso de inhalación, retención y exhalación continuo es la danza de AUM (OM).
¡Qué poco observamos cuidadosamente la respiración mientras entra y sale! Sin embargo ahí está el secreto de la creación. Toda forma viviente respirando, nutriéndose y catalizando esa energía dentro de nosotros, para ser expresada. Todo el universo está en movimiento, respirando ese poder, esa energía. Esta es la canción de la sílaba AUM (OM) siendo cantada por la naturaleza.
Por eso cuando recitamos un Mantra, ya sea una sílaba, o una fórmula sagrada, o un sonido con sus sutiles variantes, es como si estuviéramos tocando a la puerta de nuestro interior, y con dedicación, devoción y perseverancia, se abriera la puerta y nos adentráramos paulatinamente en las estancias ocultas. Para ello el vehículo idóneo y natural es la respiración.
Ni que decir tiene que hay infinidad de Mantras y cada Maestro otorga uno. Pero enumeraré hasta donde pueda llegar y abarcar dentro de este formato.
Toda criatura viviente está pronunciando el verdadero Mantra: El Nombre.
“A sabiendas o sin saberlo, consciente o inconscientemente, sea cual sea el estado en que pronunciemos Su Nombre, adquirimos el mérito de esa expresión. El hombre que voluntariamente va al río y se baña, recibe el beneficio del baño; pero también lo recibe aquel que ha sido empujado al agua por otro, o que estaba profundamente dormido y otro le ha echado agua encima” (Sri Ramakrishna. Dichos y Sentencias 41)

MANTRAS:

AUM (OM): Al inhalar, lentamente, recitamos OM, alargándolo. Al exhalar igualmente recitamos OM, alargándolo.
HARI OM: Mantra Divino. El mismo proceso, al inhalar HARI y al exhalar OM
HAM SA: Es el mantra natural de la respiración. Es el sonido emitido por la respiración. Ham recitar al inhalar y Sa recitar al exhalar.
SAT NAM: quiere decir "la Verdad es mi identidad." Sat al inhalar y Nam al exhalar. Dirigir la atención a los sonidos Saaaaaat y Naaaam.
OM AH HUM: Om se recita en la inhalación, Ah en la retención y Hum en la exhalación.
AUM TAT SAT AUM. AUM HARI AUM
HUM MANI SHAKTI
GATE GATE PARAGATE PARASANGATE BODHI SWAHA: Mantra tibetano
OM TARE TUTARE TURE SOHA: Mantra tibetano
OM MANI PADME HUM: Mantra budista
OM A RA PA CHA NA DHIH: Mantra budista
OM TARE TUTTARE TURE SVAHA: Mantra budista
OM SHANTHI SHANTHI SHANTHI: Mantra budista
El Maha-Mantra: HARE KRISHNA, HARE KRISHNA, KRISHNA KRISHNA, HARE HARE. HARE RAMA, HARE RAMA, RAMA RAMA, HARE HARE.

“Una vez preparado así el asiento, en total reposo ha de practicar el Yoga, para la purificación de su alma, uniendo su mente con la fuerza vital que habita en su cuerpo hasta poner su mente en paz. En este silencio, el alma se encuentra en presencia del Uno” (El Bhagavad Gita Cap. 6-12)

F.G.M.

Acerca del Conocimiento

Kabir, discípulo de Ramananda, nació en Benarés en el año 1440, y uno de los más exquisitos poetas místico.

Cien poemas de Kabir VI

Brilla en mi interior la Luna,
pero mis ojos, ciegos, no pueden verlo;
Yace la Luna en mí, y también el Sol.
El eterno Tambor del Silencio en mí resuena,
pero mis oídos, sordos, no pueden oírlo.
En tanto el hombre clame por su YO y lo MÍO,
nada vale cuanto haga.
Tan pronto como muere al YO y a lo MÍO,
realizada queda Su obra.
Pues la obra no tiene otro objeto
que alcanzar el Conocimiento;
Una vez logrado, nada queda por hacer.
La planta florece para dar fruto,
cuando éste aparece, la flor se marchita.
No busca el venado en el almizcle que en sí mismo se oculta,
lo busca vagando por la hierba.

F.G.M.

Acerca de la VERDAD

La Verdad es muy simple: Todo es Uno, pero la realización auténtica de esta Verdad exige una estricta disciplina espiritual bajo la guía de un maestro ortodoxo, de alguien que ha recorrido el camino que lleva al despertar y que, por lo tanto, esta en condiciones de mostrárselo a los demás. Discernimiento, devoción, humildad, aniquilamiento del falso ego individual que oculta ilusoriamente el resplandor del Ego Universal, única Realidad subyacente a la ilusión cósmica y que es Ser-Conciencia-Beatitud (Sat-Chit-Ananda). El hombre que despierta del sueño cósmico y se libera de la tiranía del ego individual ve que «Yo soy Brahmán» y realiza su identidad esencial con la Divinidad: Todo es Uno

TODO es UNO (Ellâm Onru) Texto tamil anónimo del siglo XIX
Sobre el Advaita Vedânta

F.G.M.

EL PUNTO DE PARTIDA I

Anochece. El sol se oculta suavemente en busca de su guarida después de toda una jornada, generando vida por doquier. La Luna, que está a punto de mostrarnos su fase llena, retoma su sitial en el firmamento y el cielo despliega su refulgente lienzo mostrando su radiante semblante. Permanezco un instante absorto contemplando el rostro del infinito, como si fuera la primera vez que le prestara atención, y me miro en su espejo. Me siento pleno y recibo con humildad la magnificencia de esa visión.

Las estrellas titilando, como si estuvieran nerviosas, me anuncian el viaje que he de emprender. Quieren acompañarme en este camino. No desean dejarme solo. Serán mis compañeras y mis guías en la noche, por si me pierdo. Y trazarán la ruta a seguir en la oscuridad de la noche. Y velarán mis sueños.

Es un viaje nuevo, la ruta la desconozco, pero se que he de partir. Es lo único que tengo claro. Me apasiona esta nueva aventura. Nunca he hecho nada igual. Dejarme llevar hacia donde la inspiración quiera. Estoy nervioso, impaciente, expectante.

Me sentaré delante del teclado de mi ordenador, respiraré profundamente y pulsaré las teclas que mis dedos me señalen. Será una simbiosis perfecta entre el manantial de la inspiración y mi cerebro computando las órdenes precisas para que mis dedos sepan hacia dónde ir.

Seré un mero espectador de cómo las letras se mezclan entre sí para construir palabras, oraciones y párrafos para narrar una historia, y de la que no se nada, porque se irá creando en la medida que comience el viaje. Sólo conozco el punto de partida. Y este será el inicio de un viaje que emprenderé con seres que al igual que yo desconocen su destino.

Son entrañables seres que han consagrado parte de su tiempo, su entusiasmo, y su dedicación en mostrar lo mejor de ellos mismos. Seres que se tienen una gran amistad. “Afecto personal, puro y desinteresado, compartido con otra persona, que nace y se fortalece con el trato”. (RAE) Y como toda amistad, ninguno estamos dispuesto a que se destruya. Hemos recorrido grandes senderos y hemos descubierto grandes tesoros ocultos. Y por nada del mundo queremos tirar por la borda tanta comunicación e inspiración.

Pues bien, este viaje lo iniciamos en la siguiente dirección del blog De añil y cal, http://www.huelvabloglibre.blogspot.com el día 24 de Septiembre del año 2007 y la verdad es que yo sólo conozco el punto de partida. Sólo hay una estación, un animal de compañía, un maletín lleno de inspiración y que cada uno saque el ticket hacia el destino que fije su musa y ya nos contaremos cada uno las aventuras que vayamos descubriendo, los hermosos y paradisíacos lugares que veamos y las experiencias que tengamos.

Quiero descansar esta noche. He de emprender mi viaje mañana temprano.
Ya os contaré …

F.G.M.

TÉCNICAS DE MEDITACIÓN V

LOS YOGAS:

Karma Yoga: Es el Yoga de la acción desinteresada. Acción e inacción. Existir es actuar. Incluso un objeto inanimado como una piedra, tiene movimiento. Los bloques fundamentales de la materia, las partículas atómicas, no son en realidad bloques inertes, sino un increíble complejo de formas de energía en constante movimiento. En consecuencia, el universo es un inmenso espacio vibratorio que se expande. En palabras del filósofo Alfred North Whitehead, el mundo es una serie de “procesos”. El Karma Yoga se fundamenta y tiene sentido únicamente bajo este prisma.

“Haz tu tarea en la vida, porque la acción es superior a la inacción. Ni siquiera el cuerpo podría subsistir, si no hubiese actividad vital en él”.
(Cap. 3:7-8 El Bhagavad Gita)

La ley del karma es una de las doctrinas fundamentales, no solo en el Hinduismo, sino también en el Budismo y en el Jainismo. Lo que el hombre siembra, lo recogerá. Ésta es la ley del karma. No hay forma de negar o disimular este hecho, ni tampoco hay forma de huir de esta doctrina. Porque si ejecutas una mala acción, debes sufrir por ello, y si también ejecutas una buena acción debes recibir el fruto de la felicidad. No hay poder en esta Tierra que pueda parar que las acciones produzcan sus frutos. Cada pensamiento cada palabra y acto es pesado en las balanzas de la justicia divina eterna. Las cosas no suceden en este universo por accidente o casualidad, de forma desordenada. Suceden en una sucesión regular. Tú eres el dueño de tu propio destino; tú eres el arquitecto de tu propia fortuna.
La idea subyacente es que somos lo que somos a causa de lo que hacemos o, más bien, de “cómo” lo hacemos. En nuestras acciones, expresamos quién o qué somos (o imaginamos ser).
En otras palabras, externalizamos nuestro ser interior, de tal forma que nuestras acciones son un reflejo de nosotros mismos.
El objetivo del Karma Yoga es la liberación a través de la acción. El Karma Yoga es el camino del servicio voluntario.
El Karma Yoga busca influenciar el destino de forma positiva. La enseñanza más importante de esta vía es la acción completamente altruista, sin apego y con integridad. Propone realizar los deberes y los actos sin apego a los frutos de la acción. Servir a todos desinteresadamente. El deber cumplido sin interés, sin egoísmo, sin apego.
“Pero aquél que, manteniendo todos sus sentidos bajo control y libre de apego, se entrega al camino del Karma Yoga, de la acción sin apego, éste es un gran hombre en verdad.
(Cap. 3:7 El Bhagavad Gita)

Bhakti Yoga: Es el Yoga de la devoción. Un devoto necesita amar intensamente a Dios. Es el camino más natural. Algunas prácticas de virtudes como veracidad, sinceridad y hacer bien a otros son necesarias. Un devoto debe estar alegre y evitar la conversación ociosa. Debe repetir el Divino Nombre y meditar en Dios. Por todos los medios posibles tiene que hacer de Dios el más elevado objeto de su amor y devoción.
En las palabras de Swami Vivekananda. "Bhakti Yoga es el sendero de la devoción sistematizada para el logro de la unión con lo Absoluto. Es el camino más fácil y más seguro para la religión o realización. El amor a Dios es lo esencial para ser perfecto en este sendero"
(Op. Cit. VI-90).

“En cierta fase de su camino de devoción, el devoto encuentra satisfacción en Dios con forma; en otra fase, en Dios sin forma”
(Sri Ramakrishna. Dichos y Sentencias nº 33)

“Aquéllos que mediante el Yoga de la Devoción me entregan toda su alma para siempre, muy pronto llegan a Mí”
(Cap. 8:14 El Bhagabad Gita)

F.G.M.

TÉCNICAS DE MEDITACIÓN IV

LOS OCHO COMPONENTES DEL YOGA:
Yama: Actitudes correctas en la práctica del Yoga. Comportamientos éticos, morales.
Niyama: Reglas en la práctica del yoga (pureza, alegría, amor). Limpieza y aseo de nuestro cuerpo y entorno.
Asana: Postura yoga. Debe tener doble cualidad: la atención y la relajación.
Pranayama: Control del aliento o respiración. Regulación consciente y deliberada de la respiración. Comprende la regulación de la expiración, de la inspiración y de la suspensión de la respiración.
Pratyahara: Control de los sentidos y de la mente. La sujeción de los sentidos se lleva a cabo cuando la mente es capaz de permanecer en la dirección elegida y los sentidos siguen la orientación de la mente.
Dharana: Concentración, atención. Cuando la mente ha alcanzado la capacidad de ser dirigida.
Dhyana: Meditación. Una vez ha sido enfocada la mente en el objeto en cuestión se produce una corriente ininterrumpida.
Samadhi: Éxtasis, trance, unión con Dios, el estado de conciencia cuando se está en éxtasis. Nirvana. Hay diferentes tipos de Samadhi.

LOS CHAKRAS:
Nuestro potencial de energía cósmica, individualizada y simbolizada como una serpiente (Kundalini) se encuentra enrollada en el plexo sacro. Cuando despierta gracias al trabajo espiritual, sube por la columna a través de centros sutiles llamados (chakras) para alcanzar la corona de la cabeza, produciendo el samadhi.
Los siete chakras:
Muladhara o Chakra Raíz se relaciona con el instinto, seguridad, supervivencia y al potencial básico humano. Se localiza en la región entre los genitales y el ano.
Swadhisthana o Chakra Sacro se localiza en el ombligo y se relaciona con sexualidad y creatividad. Se relaciona con los testículos o los ovarios, ya que estos crean las hormonas involucradas en la reproducción.
Manipuraka, o Chakra Umbilical, plexo solar esta localizado entre el ombligo y el corazón. Está asociado, en el cuerpo con el intestino delgado, riñones, adrenales, páncreas, vejiga, hígado.
Anahata o Chakra Corazón se relaciona con emoción, compasión, amor, equilibrio y bienestar. Se relaciona con la glándula timo, que además de ser parte del sistema endocrino es parte del sistema inmunológico, responsable de defender el cuerpo ante agentes patógenos, es decir que causan enfermedades, y stress.
Vishuddha o Chakra Garganta se relaciona con la comunicación y el crecimiento; siendo el crecimiento una forma de expresión. Está asociado, en el cuerpo, con la garganta, los oídos, las glándulas tiroides y paratiroides.
El Ajna o Chakra del Tercer Ojo, está localizado entre las dos cejas, en la hendidura de la frente. Su nombre significa comandar, percepción, conocimiento, autoridad. Se relaciona con la glándula pineal. Ajna es el chakra del tiempo, la percepción y luz. La glándula pineal es una glándula sensitiva, que produce la hormona melatonina, que regula los instintos de dormir y despertar.
El Sahashrara o Chakra de la Corona, está localizado en la corona o parte superior de la cabeza, donde tienen la hendidura suave los bebés. Su nombre significa "la flor de loto de los mil pétalos". Su rol sería parecido al de la glándula pituitaria, que segrega hormonas para controlar el resto del sistema endocrinológico, y que también se conecta con el sistema nervioso central a través del hipotálamo.

F.G.M.

EL ANHELO DEL CORAZÓN

El anhelo del corazón siempre será buscar y encontrar al Maestro Vivo. Indaga por todos los rincones del planeta hasta hallar su paradero.

Desde que soy consciente de mi existencia y puedo percibir, a través de los sentidos, el mundo que me circunda, siempre ha existido en mí un impulso irrefrenable de búsqueda constante. Puedo ver, oír, gustar, oler y tocar todo lo que la naturaleza me brinda generosamente. Aun así, esa sed interior no fue saciada hasta que me invitaron a conocer a Maharaji y lo que él ofrecía.

El MAESTRO juega un papel primordial en este proceso. Cuando el discípulo está preparado, el MAESTRO aparece.

Si observamos nuestro desarrollo personal siempre tuvimos o tenemos maestros que supervisan todas las actividades de nuestra vida cotidiana. El Maestro está alerta a nuestro crecimiento interior. Corrige el rumbo si vamos a la deriva. Y cuando expresa algo está corroborando la experiencia que estamos sintiendo. El Maestro es como ese faro en mitad de la tormenta, o esa luz en medio del bosque. Siempre nos indica por dónde vamos. El Maestro Vivo es el único ser que tiene el don, el privilegio, de mostrar el Conocimiento de uno mismo.

EL CONOCIMIENTO. Maharaji ofrece la experiencia directa del conocimiento de uno mismo que es captada por los sentidos orientados hacia dentro. Nuestro cuerpo está diseñado para VER, OIR, SENTIR y GUSTAR el universo interior. Dentro del ser humano está la Energía primordial, la fuente de Felicidad y Verdad, esperando a que nos relacionemos con ella, al igual que nos relacionamos con el mundo exterior. Y como fruto de esa relación se manifiesta en nosotros: Paz, Amor, Felicidad, Comprensión. Libertad, Verdad, etc. etc.

DIOS, ES ENERGIA. Hay un principio en física que dice: La Energía ni se crea ni se destruye, sólo se transforma. Por lo tanto es eterna. Podemos VERLA: Técnica de la Luz. Podemos OIRLA: Técnica de la Música. Podemos SENTIRLA: Técnica del Nombre. Podemos GUSTARLA: Técnica del NECTAR. Cuatro Técnicas de Meditación que Maharaji pone a nuestra disposición para iniciar la maravillosa aventura del Conocimiento interior.

Este Conocimiento es intemporal. Todos los grandes Maestro, grandes Iniciados, grandes poetas Místicos, grandes Avataras, han hablado de el. Han cantado las glorias de este Conocimiento y han impartido las enseñanzas que emanan de su práctica.

Si taláramos todos los árboles de esta tierra para transformarlo en papel, y convirtiéramos todos los ríos en tinta, no abarcaríamos lo suficiente para cantar las glorias de este Conocimiento. Todas las experiencias que han tenido todos aquellos que han dedicado su vida a la práctica de este Conocimiento, y todas las alabanzas que se han vertido, no expresan en lo más mínimo la grandeza y la inmensidad de este Conocimiento.

¡Cómo hablar de la eternidad! No podemos. Sólo sentir y sentir y sentir, hasta la eternidad.

F.G.M.

SOMOS MÁSCARAS

Persona en Griego significa “máscara”. Te imaginas un mundo lleno de máscaras, o mejor dicho de personas ocultándonos unos de otros, detrás de nuestro rostro, para no ser vistos. ¡Qué tenemos que ocultar! ¡Cuántos miedos nos atenazan! ¡Cuántas paranoias captamos en el metro o en el autobús! A veces ocultándonos en las páginas de un libro o haciendo ver que estamos leyendo. Y lo único que hacemos es comprobar que no nos están mirando. Y si descubrimos que nos miran, es todo un acontecimiento observar cómo la mente con sus artimañas trata de protegerse para salir airosa de la batalla interior.

He visto a niños desnudos, jugando sin la menor preocupación por su desnudez. Libres. Felices. Ligeros, sueltos y alegres. Disfrutando del momento presente.

¿Acaso cuando nos hacemos mayores, o mejor dicho cuando tenemos uso de razón, es cuando empezamos a ocultarnos? ¡Pero ocultarnos de qué! ¡Qué es aquello que nos paraliza y buscamos ciertos mecanismos de defensa para protegernos! ¡Pero protegernos de qué!

Somos prisioneros de nuestras ideas y conceptos. Estamos encarcelados en vida y cuando se nos ofrece la posibilidad de libertad, en vez de dejar atrás la puerta de nuestra cárcel, nos recluimos en una celda de seguridad y damos otra vuelta a la cerradura para protegernos más.

Los “CONCEPTOS”. Los odiosos conceptos. Nos impiden ser y caminar libres, y ligeros. Nos impiden emprender el vuelo. Nos tienen amarrados a tierra firme y sentimos miedo a soltarnos. Estamos tan acostumbrados a ellos, que forman parte de nosotros, como si fuera un lunar más de nuestra piel. Los conceptos nos dan inseguridad, recelo, prejuicios, etc. Estamos tan esclavizados por los conceptos, que incluso en la noche nos ocultamos de la propia oscuridad para pasar inadvertidos. Qué carga tan innecesaria llevamos a veces.

Solo la “VERDAD” nos hará libres. Decía un ser que vino a este mundo a romper las cadenas que nos tenían oprimidos. La libertad interior hará que nos despojemos de estos conceptos que nos oprimen el corazón e impiden que nos miremos a los ojos, con mirada limpia y cristalina, aceptándonos como somos y que evolucionemos y vayamos escalando peldaños en esa gran escala interior.

F.G.M.

LA RANA Y EL OCÉANO

Había una vez una rana que vivía en una paradisíaca y salvaje isla plagada de árboles milenarios, plantas silvestres, y en cuyos parajes habitaban las más diversas y pintorescas especies. El silencio era tan ensordecedor que cualquier sonido procedente del interior se percibía con gran nitidez.

Cierto día, estando la rana disfrutando del inmenso regalo que le brindaba la naturaleza, escuchó el croar de otra rana procedente del interior de la isla. Siguió el origen del sonido y fue a parar a un pozo camuflado entre un matorral.

En el interior había una rana dando saltos de un sitio a otro, entre las paredes reducidas del pozo, croando y dando la impresión que disfrutaba de su restringida estancia.

Se animó a entrar en la estancia y no tardaron mucho tiempo en entablar amistad.

¿Qué haces aquí abajo con tanta oscuridad y dando saltos de una pared a otra, si en el exterior tienes todo un universo por descubrir, donde no estás limitado por paredes y teniendo por techo un inmenso cielo de estrellas, cada una tan brillante que parece que estás cubierta y protegida por un resplandeciente manto plateado?

Querida amiga nací aquí abajo, mis antepasados nacieron aquí abajo y este es mi universo. Y los más ancianos del lugar hablan de esta cueva, como si no hubiera nada más. Existen grandes incunables o grandes libros que hablan de un más allá, de otro lugar, pero que tienes acceso a ese mundo cuando te mueres.

La rana del exterior abrazó con ternura a su amiga y con delicadeza y suavidad le dijo: Quieres venir conmigo ahora mismo que te mostraré ese lugar que existe verdaderamente, y del cual hablan los grandes libros que tienes aquí abajo. ¿Pero si toda la vida hemos hecho esto? Exclamó. ¡Todas las ranas de esta cueva siempre han dicho que no existe ese lugar!

La cogió de la mano y tiró de ella hacia el exterior.

Cuando llegaron a la superficie del terreno y divisaron el océano, un escalofrío recorrió todo el cuerpo de la rana incrédula y rompió a llorar totalmente afligida, desconsolada y rindiéndose a la evidencia. No tenía palabras para expresar lo que sus ojos estaban avistando, oteando y percibiendo.

Toda su cultura milenaria, todos los ríos de tinta que se habían empleado en cantar las glorias de ese mundo inalcanzable por los mortales, había sido borrado de su mente con la sola experiencia de ver, sentir, oler, respirar el mar. La inmensidad entrando por sus poros y abrazándola. Cada célula de su diminuto cuerpo empapándose de la brisa marina. Todos los dioses del mar habían concurrido para darle la bienvenida. ¡Dios, qué experiencia!

¡Cuánto agradecimiento a su amiga por haberle mostrado el tesoro oculto!

¡Cuánto tiempo engañado! ¡Cuánta confusión generada por unos y otros! ¡Cuánto engaño por seguir a los líderes elegidos por los más ancianos! ¡Cuánta manipulación de masas con engañosos anuncios en cada rincón de la cueva!

Las dos amigas, estuvieron varios días sentadas de cara al océano, en silencio, mirando, amando, y respirando el océano.

F.G.M.

Un brahmín erudito

Sri Ramakrishna. Dichos y Sentencias 289, 290

Un brahmín erudito fue un día a ver a un rey sabio y le dijo: «Escúchame, rey, soy muy versado en las sagradas escrituras. Tengo intención de enseñarte el sagrado libro del Bhagavata». El rey, que era el más sabio de los dos, sabía bien que un hombre que haya leído el Bhagavata purana buscará más su propio Sí que honor y riquezas en la corte del rey. Le respondió: «Veo, brahmín, que tú no has llegado a conocer ese libro en profundidad. Te prometo convertirte en mi tutor, pero anda y aprende primero bien la escritura». El brahmín se volvió por dónde había venido, pensando en su interior, «¡Qué tonto es el rey de decir que no conozco bien el Bhagavata, cuanto me he pasado leyendo una y otra vez el libro durante los últimos tres años!». Con todo, volvió a leer cuidadosamente el libro una vez más y se presentó ante el rey. El rey volvió a decirle lo mismo y lo mandó de vuelta. El brahmín se sentía profundamente vejado, pero pensó que debía de tener algún sentido aquel comportamiento del rey. Se fue a casa, se encerró en su cuarto, y se aplicó más que nunca al estudio del libro. Al cabo de poco empezaron a destellar ante su intelecto los sentidos ocultos; lo vano de correr tras las pompas de la vida, las riquezas y los honores, reyes y sus cortes, dinero y fama, todo desapareció ante su visión ya despejada. A partir de aquel día, se entregó totalmente a alcanzar la perfección mediante la adoración de Dios, y no volvió a presentarse ante el rey. Al cabo de unos años, el rey pensó en el brahmín, y fue a su casa para ver que había ocurrido. Al ver al brahmín radiante de luz divina y amor divino, cayó de rodillas ante él y dijo: «Veo que ahora has llegado al verdadero sentido de las escrituras; estoy preparado para ser tu discípulo, si llegado el momento te dignas aceptarme».

F.G.M.

La pesadilla del pasajero

Pasajero despertó de madrugada, sobresaltado y atemorizado por la pesadilla diabólica que había tenido; se quedó sentado sobre su lecho mientras se reponía del terrible sueño. Parecía que la mente estuviera decidida a cerrarle el acceso al sendero oculto que trataba de encontrar.

La lucha interior era cada vez más insoportable, pero no le quedaba otro recurso que continuar para no caer en las garras del poder negativo que constantemente le acosaba.

Al no poder conciliar el sueño, decidió leer a Kabir. Mientras devoraba el libro, se daba cuenta de la hermosa relación que existía entre el Maestro y el discípulo.

Pasajero: ¡Cuánto tarda Aquel que ha de enseñarme los secretos de la existencia! Me gustaría caminar a su lado y seguir humildemente sus pasos por este mundo. Me llenaría de gozo, estar simplemente escuchando sus palabras llenas de sabiduría y esperanza. Mi alma saltaría alborozada al contemplar su hermoso rostro. Mis ojos quedarían clavados en los suyos, y el intercambio de amor sería infinito. Mi corazón brincaría de alegría, observando su apacible figura. Mis manos quedarían impregnadas de la fragancia eterna, al tocar su santo cuerpo. Mis pupilas se ensancharían para percibir su radiante luz. Mis labios beberían de la fuente de ambrosia que mana de sus pies de loto.

No me gustaría irme de este mundo sin haber encontrado sus huellas y seguirle la pista para que me diese sus bendiciones. ¡No te preocupes corazón mío, que no descansaremos hasta hallar su paradero porque intuyo que, en alguna parte de este planeta, las sandalias del pescador de hombres están pisando, actualmente, esta tierra atormentada y sumida en la tristeza! Presiento, que no está lejano el día en que por fin encontraré reposo.

La estancia se llenó de un silencio apacible y una presencia luminosa inundaba la habitación, mientras Pasajero se sentía desbordado interiormente. Se sumió en un profundo sueño, protegido por la resplandeciente aparición. En su plácido reposo tuvo una visión, y alguien, que no podía identificar, le narraba una historia fascinante:

“Cierto día, inolvidable para mí, me encontraba tumbado en la playa, escuchando el sonido de las olas acariciando la orilla, y, sintiendo cómo el mar me acogía en sus entrañas sonoras, me sumergí en ese deleite cósmico.

“Cuando reaccioné estaba rodeado de estrellas que me daban la bienvenida a su mundo; cada una tan sola, pero a la vez tan radiante, que hacían sentirme orgulloso de estar presente en esa ceremonia interestelar. Me vi poseído por un sentimiento de magnanimidad y tuve que abandonarme a mi condición de ser humano. Lo único que podía hacer era: ver, contemplar y sentir cómo la vida, el Universo entero, me seducía con su encanto y armonía celestial. Arropado en su manto plateado, las estrellas, querían llevarme hacia lo inaccesible. Al instante empecé a sentir, de una manera tierna y dulce, que pertenecía a otra casta, a otro credo y a otra especie; en definitiva, volví a experimentar sencillez y pureza.

“Con el despertar del Sol, toda forma viviente cobraba realidad. Los pájaros me daban la bienvenida a su mundo, emitiendo sonidos deleitables a mis oídos. La majestuosidad de las montañas hacía que sus valles llenaran de grandeza mi corazón, los ríos abrazaban humildemente todos los obstáculos que aparecían a su paso, firme y decido, hacia el mar, buscando su origen y procedencia. No les importaban ni el tiempo ni la distancia, siempre constantes y tenaces, fluyendo entre las orillas cambiantes. El viento suave acariciaba mi rostro, besándome en las mejillas.

“¡Cómo poder describir tanta perfección y belleza! Parecía que el secreto de la Creación estuviera revelándose ante mí. Tenía la impresión de que alguien iba descifrándome todo el misterio escondido en cada acto de la Naturaleza.

“Me sentía perplejo, impasible, atónito y lleno de esperanzas porque, al fin, podía percibir que un ser como yo, tan pequeño, era a la vez grandioso. ¿Quién habitaba en mí, que podía ser consciente del milagro de la vida? ¿Quién era ese personaje que tenía la capacidad de captar toda la belleza escondida tras los párpados de mi ignorancia? ¿Quién podría ser yo para que la Naturaleza se tomara tanta paciencia en colocar el perfume y el color en cada flor, el azul en el cielo, y la combinación de colores en el arco iris? Toda esta obra de arte manifestada para mí en especial; para que pudiera sentir, gustar, oler, ver y tocar tan delicada creación.

“En la actualidad me siento un poco perplejo y decepcionado ante el mundo que hemos hecho los mayores. Me hubiera gustado haber parado el reloj del tiempo, con aquel sentimiento, con aquella experiencia de omnipresencia.

“Ahora veo a un hombre lleno de odio y predispuesto a hacer la guerra con el fin de conseguir la paz. Observo a un ser de fronteras y visados, perdido en la masa callejera, sin propósitos, gritando desde su corazón y deseando ser encontrado por alguien. Contemplo con asombro a los niños hechos hombres por las guerras. También se manifiesta ante mí la miseria de este mundo, y me pregunto: ¿Por qué no dejamos que los niños nos digan cómo debemos vivir y comportarnos los seres humanos?

“Ya no miro las estrellas ni las puestas de sol. Tampoco escucho cómo me hablan los pájaros. El viento pasa de largo cuando me ve. La lluvia ya no quiere mojarme porque me enfurezco. El río fluye más raudo cuando me acerco a él. Las estrellas se apagan en la noche porque se avergüenzan de mí. Las estaciones cambian su curso porque han perdido la alegría de manifestarse...

“¿Cuándo el hombre volverá a ser niño? ¿Cuándo podremos mirarnos con amor? ¿Cuándo despertaremos con la alegría de un nuevo día? ¿Cuándo se saciará la sed de justicia en este mundo?”

Querido Anónimo: anoche soñaba que era niño. En mí sueño pude ver cómo una mano liberaba a un pajarito de su cárcel, y volaba libre, surcando los espacios. En su volar iba diciendo a todos sus hermanitos que propagasen el mensaje de que el hombre volvía a ser niño, porque ya estaba cansado de jugar a ser mayor.

Toda la Creación se engalanó para el festejo: los árboles agitaban sus ramas, bailando de alegría; las flores se vistieron con sus mejores atuendos; los pájaros trazaban formaciones acrobáticas, llenos de vitalidad; los ruiseñores entonaban sus mejores cánticos; los manantiales brotaban más cristalinos; las nubes derramaban lágrimas de felicidad; el cielo, con su capa azul, abrazaba, amorosamente a toda la Tierra; las estrellas reían con su eterno titilar; en definitiva: toda la Naturaleza estaba alborozada.

El hombre, como corona de la Creación empezaba a ser consciente y a disfrutar de su lugar privilegiado en el Universo; ya no habría más necesidad de soñar, porque el sueño se había hecho realidad.

F.G.M.

Buscando a Dios

Kabir, discípulo de Ramanda, nació en Benarés en el año 1440, y uno de los más exquisitos poetas místico.

En el Libro Cien poemas de Kabir - I

¡Oh, sirviente! ¿Dónde me buscas?
¡Si estoy junto a ti!
No me hallarás ni en la mezquita ni en el templo;
Ni en la Kaaba ni en Kailasa;
Tampoco en el rito ni en la ceremonia;
Ni en el Yoga, ni en la renunciación.
Si, en verdad, me buscas, me verás en seguida,
En seguida, sin que tiempo alguno transcurra.
Dice Kabir: "Oh, Sadhu. Dios es el aliento de todo lo que respira".

F.G.M.

Momentos de soledad

Es curioso; puedes estar rodeado de gente y sin embargo, sentirte solo. 0 por el contrario, estar en un lugar tranquilo, retirado del bullicio callejero, y también sentirte aislado, saboreando el placer o la angustia de la soledad. Ahora me doy cuenta que soy un ser solitario en este mundo. Me siento como un parásito perdido en la infinidad del Universo. Camino al lado de muchos seres, pero mi andar es individual. Busco la fuente de mi destino para seguir evolucionando hacia la perfección. Nadie tiene acceso a mi mundo; tan sólo yo conozco las reglas de su funcionamiento. Me siento como un cometa siguiendo una órbita distinta al resto de los seres humanos.

Experimento un universo lleno de sensaciones y vivencias, que sólo yo puedo entender y no compartir; porque también los otros tienen su propia estrella fugaz, trazando la estela de su vida por este planeta.

¿Quiénes somos? ¿De dónde venimos? ¿Por qué cada uno cogemos distintos senderos en esta vida, y, sin embargo, estamos llamados a entendernos y a aceptarnos? ¿Cuántos interrogantes quedan todavía en mi crepúsculo interior? ¿Quién me desvelará el telón de la sabiduría? ¿Quién compondrá el rompecabezas de mi vida? ¿Quién encenderá la llama en la selva negra de mi ignorancia? ¿Dónde estará ese faro que corrija el rumbo de la embarcación perdida, en el océano turbulento de mi mente? ¿Quién me tomará en su regazo cuando pierda la orbita de mi existir? ¿Quién guiará mis pasos cuando deje de latir este corazón desolado?

F.G.M.

Buscando y Suplicando

¿Dónde te escondes? ¡Sé que existes! Distingo tu presencia. Adivino tu estirpe. Presiento tu naturaleza. Gozo de ver; la placidez de tu rostro, tan brillante.

Quiero estar despierto cuando vengas. No tardes demasiado; puedo romperme.

Oigo la cadencia de tu voz, tan melodiosa, desmoronando las murallas de mí corazón.

No permitas que duerma; mantenme despierto cuando tú estés.

Déjame percibir la fragancia de tu ser; y así mi cuerpo quedará impregnado de tu aroma.

Cuando vengas, por favor, no llames; mi corazón te reconocerá al instante.

Respirando tu amor, mi alma se desborda, y cada célula de mi cuerpo salta de gozo.

F.G.M.

EL OBELISCO INTERIOR

Érase una vez en un lejano pueblo del Nepal, a los pies de la cordillera del Himalaya, que entre sus habitantes corría la voz de que en la cima de la montaña más cerca habitaba un ermitaño que daba cobijo en su caverna a un genio que concedía todos los deseos.

Muchos aldeanos emprendieron su peregrinación hacia la montaña, abrigando unas esperanzas que no tardaron en desvanecerse. Todos y cada uno iban regresando ladera abajo totalmente desilusionados y descontentos después de haber alimentado tantas expectativas.

En la aldea vivía un humilde campesino que al enterarse de la noticia, se animó a visitar al ermitaño. Dispuso su talego y cayado y emprendió la ascensión a la montaña pensando en lo que le pediría al genio.

Cuando llegó a la cabaña del eremita, exhausto y abatido tras el largo viaje, suplicó un poco de agua al venerable anciano y tras un breve descanso le dijo:- Honorable señor, ha llegado a mis oídos que dais cobijo a un genio que concede todos los deseos. ¡Es cierto!

- Así es, pero si quieres contar con sus servicios, debes saber que has de tenerlo siempre ocupado. Si no es así, te destruirá.

- ¡Pero señor! Soy un pobre y humilde campesino que no poseo nada y mi vida está plena de miserias y desgracias. Si pudieras cedérmelo por algún tiempo, te estaría profundamente agradecido, y no sabría cómo pagártelo.

- De acuerdo, -contestó el anacoreta-. Pero no olvides lo que te he dicho. Tenlo siempre ocupado.

El humilde campesino emprendió el camino de regreso por la ladera de la montaña llevándose al genio con él. Al instante comenzó el genio a pedirle que le diera algo para hacer. El campesino ante la insistencia, le dijo que le proporcionara un asno para así hacerle el viaje más placentero; y ambos subieron a lomos del animal.

Acto seguido prosiguió el genio: dame algo para hacer o te destruiré.Así que el campesino le dijo que le construyera un castillo y que le proporcionara una joven y bella consorte para hacerle la vida más feliz.

Sus deseos fueron complacidos al instante. Seguidamente el genio continuaba en su empeño de destruir al campesino que se llenaba de posesiones; mas no podía disfrutar de todo lo que iba acumulando en su vida.

Así que iba pasando el tiempo y se daba cuenta que era más infeliz que antaño, al no poder disfrutar de nada por temor a ser destruido; por lo que una mañana se levantó temprano y fue a visitar al ermitaño. Le explicó lo desgraciado que era y le suplicó que le diera una solución a su problema.

El solitario anciano, compadeciéndose del campesino le dijo: construye un obelisco en el patio del castillo que posees y cuando el genio haya terminado de concederte algún deseo, dile que suba y baje por el obelisco hasta que le avises.Así que cuando el genio no estaba atareado en conseguir los deseos de su nuevo dueño, sabía que debía subir y bajar por el obelisco hasta una nueva petición.

Escuché este cuento, en una de las conferencias que dio Maharaji, hace muchos años y he tenido que escudriñar en mi memoria para reflotarlo, comprendiendo la profundidad y el mensaje que se esconde en el fondo del mismo.

F.G.M.

LA CONTRASEÑA

Cuenta la leyenda que la ostra perlera abandona su lecho en el fondo del mar y sube a la superficie para coger el agua de lluvia cuando en el ascendente del cielo está la estrella Svati. Va flotando por la superficie del mar con la boca bien abierta hasta que consigue agarrar una gota de la maravillosa lluvia de Svati. Entonces se zambulle de nuevo hasta su lecho marino y se queda allí hasta que logra formar una hermosa perla con aquella gota de lluvia. Similarmente, hay algunos verdaderos aspirantes deseosos que viajan de un lugar a otro buscando recibir de un preceptor piadoso y perfecto (Satguru) esa contraseña que les abrirá la puerta de la dicha eterna, y si en su búsqueda diligente uno de ellos es suficientemente afortunado para encontrar a ese Guru y obtener de él el muy ansiado logos, que con certeza romperá todas las ataduras, enseguida se retira de toda compañía, entra en el lugar más profundo y secreto de su corazón y permanece allí hasta que ha logrado obtener la paz eterna.

Sri Ramakrishna. Dichos y Sentencias. nº 94.

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TÉCNICAS DE MEDITACIÓN III

Atman: En las religiones de origen hinduista el atma o atman es un término que podría asociarse al concepto occidental del alma, o la esencia espiritual, si bien posee un significado específico para los hinduistas . El atma es la parte de Brahmá que está dentro del hombre, y que es necesario conocer para concluir el ciclo de las reencarnaciones. Cuando se alcanza el conocimiento del atma propio, se habrá llegado a la perfección, siendo conscientes entonces de la realidad eterna que subyace detrás de la maya (ilusión) y superando así el ciclo de las reencarnaciones.

La cualidad de la reencarnación viene determinada por el mérito o demérito que hayamos acumulado como resultado del karma.

El karma es la ley de la consecuencia de la acción, es la fuerza que impulsa el ciclo de las reencarnaciones o renacimiento. Toda acción tiene una reacción o consecuencia que dará fruto en esta vida o en otra futura. El karma no es una recompensa o un castigo, sino la ley estricta que produce unas consecuencias.

Cuando el atma individual se reintegra a Brahma (de quien forma parte), mantiene toda su individualidad propia y específica. Un símil adecuado sería comparar a Brahma con una casa, en cuyas habitaciones individuales habitaría cada hombre, siendo así parte de ella; por tanto, una sola unidad pero con individualidades diferentes.

Según el hinduismo, el espíritu no depende del cuerpo que habita más de lo que el cuerpo depende de la ropa que viste o de la casa en que vive. Cuando una prende de vestir o una casa nos queda pequeña, las cambiamos por otras más grandes que permiten que nuestros cuerpos se muevan con mayor libertad. Las almas hacen lo mismo.

El término meditación , como se entiende en la cultura oriental, significa concentración perfecta en un punto perfecto; o concentración en el mantra, ya sea monosílabo, como OM, o bien sea a través de monosílabos juntos que expresan un significado profundo. O bien en fórmulas divinas o técnicas. Por lo tanto nada tiene que ver con la meditación occidental que sugiere la profundidad de pensamiento o reflexión.

Se pueden sugerir los medios, indicar su naturaleza y señalar los obstáculos del camino. Eso es todo, porque la enseñanza verbal sólo es indicativa y sugerente. Cada uno debe descubrir por sí mismo cómo hacerlo. A través de la constancia y la práctica.

Es como montar en bicicleta, por muchas indicaciones que nos den, hasta que no descubramos por nosotros mismos el sentido del equilibrio, a través de caernos e intentarlo de nuevo, no aprenderemos nunca. Una vez hemos descubierta la técnica de montar, iremos perfeccionando más y más y disfrutaremos de su uso.

Fases de la meditación: atención, concentración, meditación y contemplación o samadhi. Cuatro fases de un único movimiento.

QUÉ ES EL YOGA: Patanjali define así el Yoga: "Yoga es la capacidad de dirigir la mente hacia un objeto exclusivamente y de mantener esa dirección sin ninguna distracción" (S. I-2).

El Yoga no es una religión. Es un conocimiento, una disciplina, una experiencia que se adapta a las circunstancias, idiosincrasia y demanda de cada persona. No debe confundirse con el hinduismo ni con ninguna otra religión. El Dios de Patanjalí no es el Creador del mundo, es el Maestro.

F.G.M.

TÉCNICAS DE MEDITACIÓN II

De AUM han salido todos los mantras y todas las fórmulas divinas que los Maestros han mostrado a sus devotos y discípulos a través de los tiempos.

El fundamento último del yoga y del mensaje espiritual es la unión del alma (Atman) con Dios (Brahmán).

Los cuatro aspectos de Brahmán (AUM) que se manifiestan en cuatro estados, niveles o grados de consciencia, son: (1) A: Es estado despierto, de vigilia. Representa el mundo denso manifestado externamente, percibido a través de los sentidos. (2) U: El estado de soñar, conciencia de los sueños. Representa las impresiones almacenadas del mundo objetivo, producidas durante el estado de vigilia, concebidas sólo por la mente. (3) M: El estado de sueño profundo, sin sueños; conciencia del sueño profundo. Representa el estado consciente donde todas las actividades de la mente están completamente paradas. (4) En el cuarto estado se está más allá de todos los estados de conciencia. Este estado de conciencia suprema Indestructible. Denominado (Turiya) en sánscrito, más conocido por Samadhi o Nirvana.

El impronunciable. Diferentes nombres que se le han dado al Innombrable a través de los tiempos y recogidos en Escrituras Sagradas desde tiempo inmemorial: El Santo Nombre de Dios, la Palabra, el Verbo, el Tao, SatNam, Pak Nam, Om, la Palabra Bhrámica, Jehová, etc.

“La meditación en el Nombre o Sonido Primordial, es el camino real hacia la salvación.” (Upanishads)

“El nombre de Dios es Jehová” (Jehová etimológicamente en hebreo, significa impronunciable. YHWH)

“El Tao que puede expresarse no es el verdadero Tao. El Tao que puede nombrarse no es el Tao eterno” (Tao Te King)

“En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios.” (S. Juan, 1:1)

“A los Vedas, los Tantras y los Puranas, y a todas las sagradas Escrituras del mundo, se las ha profanado en cierto modo (igual que queda contaminada la comida que sale de la boca): porque las bocas humanas las han repetido constantemente y las han exhibido. Pero el Brahmán (o Absoluto) nunca ha quedado profanado, porque nadie ha sido capaz de expresarlo con el habla humana.” (Ramakrishna – Dichos y Sentencias 276)

“El nombre de Dios no puede ser pronunciado con los labios carnales; sólo con el Santo Aliento puede el hombre pronunciar el nombre” (El Evangelio de Acuario de Jesús el Cristo 96:17)

"Hay miles de nombres para Dios, pero no te liberan. Solamente y raramente hay un Santo quien conoce el NOMBRE PRIMORDIAL que se recuerde internamente." (St. Kabir)

“Entre los más grandes sabios videntes, Yo soy Bhrigu, y entre todas las palabras, Yo soy la Santa Palabra, la Palabra Eterna. Entre todas las oraciones, Yo soy la oración en silencio, y entre las cosas inmóviles, soy los Himalayas. (El Bhagavad Gita Cap. 10:25)

F.G.M.

TÉCNICAS DE MEDITACIÓN I

La palabra mantra proviene de dos vocablos sánscritos: man, que significa mente y tra, que significa liberar.

Los mantras son técnicas de concentración cuyo fin persigue fijar la actividad mental descontrolada y lograr su reposo. Para ello utilizamos la vibración sonora que nos produce la técnica en cuestión y concentrando nuestra atención, logramos los frutos de nuestra dedicación y práctica.

La cultura popular ha establecido como mantra, cuando no conciliamos el sueño, contar ovejitas. También surte efecto contar al revés. De esta forma nuestra atención estará en los números y vendrá el sueño con facilidad.

Ni que decir tiene que podemos adaptar cualquier actividad que desarrollemos y fijarnos un mantra, hecho a nuestra medida. Puede servirnos escuchar música, dedicarnos al hobby que nos guste. Modelismo. La concentración en la lectura, etc. etc.

Desde tiempos remotos, el afán del ser humano siempre ha sido el control de su mente, y aligerar la pesada carga de tener que soportar la incesante actividad mental generando pensamientos alocados y sin fundamento alguno. Por ello se le ha asociado a la cultura oriental enfocada en la autorrealización y el Yoga (unión con el todo).

Si nos adentramos en la cultura del mantra, descubriremos que los monasterios budistas utilizan ciertas técnicas sonoras para fijar su atención en un rosario de oraciones e interiorizar y armonizar con la vibración primordial.

Existe una técnica bastante depurada de cómo rezar el rosario, no solo en el catolicismo, sino en la cultura musulmana. Ir cuenta a cuenta concentrado en lo que se reza; y por supuesto en las letanías, cumpliendo su función de oración y recogimiento interior.

Los mantras son generalmente extraídos de textos sagrados como los Vedas (El Bhagavad Gita), Patanjali, los Upanishads, entre otros muchos. Pero como veremos todas las grandes religiones que actualmente conocemos, han utilizado estas técnicas de meditación para alcanzar la realización del ser.

El verdadero mantra tiene su origen en el principio de la Creación.

Todo el universo es una expresión de la vibración primordial y su eterno sonido-símbolo inexpresable es AUM. Representa el absoluto, el sonido primordial mediante el que el universo fue creado; símbolo de la totalidad, es el Verbo sagrado. A es el primero de los sonidos guturales. U el medio y M el fin. OM es AUM escrito correctamente. AUM tiene un efecto atrayente. Es la única música del mundo. Es la canción de cuna cantada por una madre para acallar a su hijo que llora. Es gorjeado vocalmente por lo pájaros. Es el aullido de los lobos. Es el lenguaje susurrado por los árboles. Es el factor importante en el rugido musical de los océanos. Llena el cosmos entero, animado e inanimado, con su música silenciosa. Danza en el aliento musical de cada criatura. AUM es la música del aliento. Es la reverberación primordial.

F.G.M.

MIRANDO POR LA VENTANA

Lo más apasionante y maravilloso de mirar por la ventana, es que tenemos dos preciosas ventanas ubicadas en nuestras caras, por donde un maravilloso ser está mirando y en la medida que ese ser que mira y observa, disfrute más de la existencia y de la experiencia interior, verá un mundo mágico y asombroso delante de sus narices. No importa lo que observe ni a quien vea. La obra de arte se estará manifestando hacia dónde mire. Los colores, la espátula, la paleta del pintor interior irán trazando y dibujando la perfección. Y lo más increíble de todo es que el corazón es el único que puede captar esa grandeza de la creación. Todo estará en su lugar, no sobrará nada ni habrá que quitar nada. Todo será perfecto. Y todo se estará manifestando desde mis ventanas.

F.G.M.

COMENTARIO SOBRE EL PERDÓN

Perdón. ¡Qué palabra más profunda y hermosa! Al pedir perdón al Universo entero saldamos nuestras deudas pendientes con toda la Humanidad. Y lo más importante, nos perdonamos a nosotros mismos. Porque el que nos tiene que perdonar, está paciente esperando a que la comprensión del perdón nos abrace y nos haga ver que no hay nada que perdonar por su parte. Nos acepta tal como somos. Y nos sentimos más ligeros. Así podemos dejarnos llevar por el viento, y que nos tambalee y nos sacuda bien, para ir dejando conceptos que hacen de nuestra existencia una carga innecesaria.

Gracia por inspirarme sobre el perdón.

F.G.M.

COMENTARIO SOBRE EL SUEÑO DE UN AMIGO

Cada día, he de encontrar el camino de regreso al hogar. Para ello voy siguiendo las pistas que los querubines y serafines han depositado con delicado y tierno cuidado sobre al césped de este mundo. Son guijarros que han sido moldeados por el paso del tiempo y sus aristas han desaparecido de tanto frotarse unos con otros. Como si fueran estrellas que de tanto girar han adoptado su redondez y giran sin cesar. Y como recompensa titilan de gozo y nos dan su luz.

Pues bien sigo el sendero que estos guijarros me han trazado y que me conducen hacia un mundo desconocido, y sigo adentrándome en él. Me acompaña una música que magistralmente está siendo tocada por seres que me dicen ven con nosotros a este mundo. No te faltará de nada. Este es tu verdadero hogar.

Pero dentro de mi surge una fuerza que me impulsa a quedarme en este mundo, aquí, donde vivo transitoriamente, porque necesito frotarme con mis semejantes para moldearnos un poco más y si en algo puedo ayudar, pues mucho mejor. Me sale de dentro, no me importan las críticas y el rechazo social. Me siento acompañado por tantos seres que han hecho, y siguen haciendo lo mismo, que eso me impulsa a seguir. Porque es la fuerza del Amor.

Ese es mi sueño, y como flotador tengo la Esperanza.

F.G.M.

COMENTARIO A UN AMIGO

Por los sinuosos, desalentadores, fatigosos, desesperados, incomprendidos senderos que cada uno transitamos por esta vida…, cuando nos derrumbamos anímicamente…, cuando tropezamos y caemos y se producen heridas que no llegan a cicatrizarse…, cuando espesas nubes cubren nuestra sincera e imperturbable Fe, y entra la duda y se vuelve quebradiza…, cuando el grito, -como voz de trueno- que sale de lo más recóndito del corazón y atraviesa el horizonte, regresando de nuevo a su origen como un bumerang y rompiéndonos en mil pedazos. Cuando mostramos ésta, nuestra carta de presentación, dirigida al Dador y rindiéndole cuentas del por qué nos ha dejado sólo todo el tiempo y no ha atendido nuestras súplicas. Se oye una inequívoca, resonante, concluyente, rotunda, y profunda voz en off, que sacude cada átomo de nuestro cuerpo, diciendo:

Siempre he estado a tu lado, acompañándote todo el tiempo desde que naciste. Me he instalado en un lugar lo más cercano a ti, para que no te sintieras sólo en ningún momento, pero has de buscarme. De hecho tu cuerpo es el santuario donde te estoy bendiciendo a cada segundo, pero tú no me escuchas, porque me buscas fuera de ti. Te hablo a cada instante y me dirijo a ti en especial. Te hablo un lenguaje que reconocerás al instante porque cada letra que sale de mi boca está hecha de luz, lo que tú eres, y lo que yo soy, por lo tanto no me digas que te he abandonado. Estoy pacientemente esperándote a que mires y me veas dentro de ti. Soy tu verdadero amigo. Yo nunca te fallaré. ¿Cómo voy a fallarte? ¡Si supieras la dedicación y el amor que he puesto en ti! ¡Si supieras el escenario que he diseñado para ti! ¡Solo por amor!

Un abrazo

F.G.M.

¿QUÉ ES LA POESÍA?

La poesía es la expresión de los más excelsos sentimientos, utilizando el vehículo de las palabras para describir las impresiones más profundas que un ser humano pueda captar en la naturaleza, en la vida, en las personas, en las relaciones, en el amor. En definitiva en la creación.

El poeta crea de la nada y con su varita mágica va despertando sentimientos dormidos y generando vida en todas las manifestaciones de la naturaleza.

El poeta tiene el don de otear, y percibir las cualidades de las cosas con visores especiales y nos trasladan a su universo con la armonía y el embrujo de sus palabras.

El poeta en un conocedor del valor, el énfasis y la danza que las palabras poseen.

El poeta hace que cobren vida impresiones, emociones, pasiones, y demás cualidades que integran al ser humano.

El poeta, cuando crea ya no le pertenece su obra. Se le ha dejado escudriñar en el mundo profundo y mágico de la vida para cantar y alabar con su canto a la naturaleza y así narrar la grandeza de la creación. Se puede beneficiar de la sabiduría que ha descubierto en su canto, pero el canto pertenece al dador de la vida.

El poeta ha sido un instrumento y se ha beneficiado del canto que sale de sus entrañas, pero se tiene que desapegar del fruto de su inspiración. Pertenece a la Humanidad.

El poeta cuando crea, se está maravillando de su obra. Porque no es él quien crea. Se le está haciendo partícipe del acto en si de la creación. Y es por ello bienaventurado.

El poeta cuando crea, está dando generosamente, como da el árbol su fruto, como da el mar su grandiosidad, como dan los pájaros su canto, como dan las flores su olor y belleza, como dan las estrellas su eterno titilar, para deleite de la obra cumbre de la creación, el ser humano. Y cuando están dando están recibiendo inspiración. Y son ellos los afortunados de esa experiencia.

El poeta es la poesía personificada. Ya no podrá ignorar su condición. Necesitará hacer poesía para poder vivir. Será un esclavo de la poesía. Al final respirará poesía y se habrá dado cuenta de que esta vida es poesía.

Liberemos al poeta que todos llevamos dentro y volemos cielos abiertos, gritando nuestra condición de seres humanos impregnados de poesía.

F.G.M.

EL PUNTO DE APOYO

El postulado matemático sobre la Palanca que nos dejó en herencia Arquímedes: "Dadme un punto de apoyo y moveré el mundo". Lo hacemos extensible para amplificar la fuerza mecánica aplicada sobre un objeto; o para incrementar la distancia recorrida por un objeto en respuesta a la aplicación de una fuerza. La Industria se ha beneficiado de ello, así como también vemos su despliegue en la disciplina deportiva. El remo, la vela, la jabalina, salto de pértiga, etc. etc. etc.

Pero el ser humano por naturaleza necesita un punto de apoyo dónde impulsar su proyecto de vida. Y proyectamos nuestras expectativas en la familia, el trabajo, en cultivarnos, en las relaciones humanas de toda índole, pensando que algún día se cumplirán nuestros sueños. Y vemos cómo va pasando el tiempo y esos sueños no llegan a cumplirse. Y nos vemos abocados a la desesperación, al hastío, y al sin sentido.

Y estos objetivos pasan y pasarán porque somos fieles testigos de ello. Son acontecimientos que están aquí y lo vemos con nuestros ojos, pero son un espejismo.

Hasta que no encontremos el verdadero punto de apoyo dónde basar nuestra vida, estaremos pisando en tierras movedizas. Sucede lo mismo que cuando empiezas a nadar y una ola te aleja del lugar donde estabas practicando. Intentas pisar tierra firme y no puedes. Te desesperas. Pero cuando encuentras el punto de apoyo dónde afianzar tu cuerpo, sientes un gran alivio. Te sientes seguro.

El punto de apoyo real reside en la experiencia directa que nos proporciona la relación verdadera con lo que somos. Esa energía vital de donde emana el verdadero conocimiento del ser. Y será la base, la plataforma desde donde nos impulsaremos hacia la perfecta realización.

Todos los conocimientos, doctrinas, sentencias y vivencias de otros seres, y toda la cultura que nos hemos forjado a lo largo y ancho de nuestra vida, no nos sirven para nada ante la experiencia real. Tanto da que seamos cultivados o analfabetos. La experiencia es el punto de apoyo, el motor de la vida y el timón para dirigir la embarcación con seguridad.

Cuentan las crónicas que Tomás de Aquino, uno de los teólogos más portentosos de la historia, hacia el final de su vida dejó de pronto de escribir. Cuando su secretario se le quejaba de que su obra estaba sin concluir, Tomás le replicó: "Hermano Reginaldo, hace unos meses, celebrando la liturgia, experimenté algo de lo Divino. Aquel día perdí todas las ganas que tenía de escribir. En realidad, todo lo que he escrito acerca de Dios me parece ahora como si no fuera más que paja". (Anthony de Mello)

Mi invitación y deseo es que todos busquemos el verdadero punto de apoyo.

F.G.M.